γαπητοί φίλοι,

Σς καλωσορίζω στό προσωπικό μου ἱστολόγιο καί σς εχομαι καλή περιήγηση. Σ’ ατό θά βρετε κείμενα θεολογικο καί πνευματικο περιεχομένου, πως κείμενα ναφερόμενα στήν πίστη καί Παράδοση τς κκλησίας, ντιαιρετικά κείμενα, κείμενα πνευματικς οκοδομς, κείμενα ναφερόμενα σέ προβληματισμούς καί ναζητήσεις τς ποχς μας καί, γενικά, διάφορα στοιχεα πό τήν πίστη καί ζωή τς ρθόδοξης κκλησίας.

Εχομαι τά κείμενα ατά καί κάθε νάρτηση σ’ ατό τό ἱστολόγιο νά φανον χρήσιμα σέ σους νδιαφέρονται, νά προβληματίσουν θετικά, νά φυπνίσουν καί νά οκοδομήσουν πνευματικά.

ελογία καί Χάρις το Κυρίου νά εναι πάντοτε μαζί σας.

Μετά τιμς καί γάπης.

π. Σωτήριος θανασούλιας

φημέριος Μητροπολιτικο ερο Ναο γίου Βασιλείου Τριπόλεως.

Σάββατο 10 Μαΐου 2014

Χριστιανός και κόσμος


Διάγραμμα – Περίληψη
Θέματος Ε' το Θεολογικο Προγράμματος «ρθοδοξία καί Ζωή»
τς ερς Μητροπόλεως Μαντινείας καί Κυνουρίας,
περιόδου Η΄, τους 2013-2014.

Ἡ γενική εἰσαγωγή τῆς Κλίμακας: Τό πρῶτο μέρος τῆς Κλίμακας (λόγοι 1-3) ἀποτελεῖ οὐσιαστικότατη γενική εἰσαγωγή στό ζήτημα τῆς θεραπείας τῶν παθῶν καί ἀναφέρεται στή σχέση Μοναχοῦ (Χριστιανοῦ) καί κόσμου. Περιλαμβάνει τρεῖς λόγους: α)  Περί ἀποταγῆς, β) Περί ἀπροσπαθείας καί γ) Περί ξενιτείας.

«Ἐν τῷ κόσμῳ», ἀλλ’ «οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου»: Ὁ Χριστιανός καί ἡ σχέση του μέ τόν «κόσμο». «Κόσμος» = τό κοσμικό φρόνημα = τό φρόνημα τῆς ἁμαρτίας. «Ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται» (Α' Ἰω. 5,19). Ὁ διάβολος ὡς «ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου» (Ἰω. 12,31) ἤ ὡς «κοσμοκράτωρ τοῦ αἰῶνος τούτου» (Ἐφεσ. 6,12). Ὁ «κόσμος» ὅπως ἐμίσησε τόν Χριστό, ἔτσι καί μισεῖ τούς μαθητές Του (τούς Χριστιανούς κάθε ἐποχῆς). Γιά τόν αὐθεντικό Χριστιανό εἶναι ἀναπόφευκτη ἡ ρήξη - σύγκρουση μέ τόν «κόσμο». Ὁ αὐθεντικός Χριστιανός ἵσταται «ἔξω σαρκός καί κόσμου καί κοσμοκράτορος» (ἅγ. Γρηγόριος Παλαμᾶς) καί δέν «συσχηματίζεται τῷ αἰῶνι τούτῳ» (Ρωμ. 12,2). Ὡστόσο, κατά κανόνα, ὁ Χριστιανός ὀφείλει νά ζεῖ μέσα στόν κόσμο: εἶναι «ἐν τῷ κόσμῳ», ἀλλ’ «οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου»: «Οὐν ἐρωτῶ ἵνα ἄρῃς αὐτοῦ ἐκ τοῦ κόσμου, ἀλλ’ ἵνα τηρήςῃς ἐκ τοῦ πονηροῦ» (Ἰω. 17,15)
Ὁ «Περί ἀποταγῆς» λόγος: «Ἀποταγή» εἶναι ἡ ἀποκήρυξη - ἀπομάκρυνση ἀπό τόν «κόσμο». Ἡ ἀπομάκρυνση εἶναι περισσότερο τροπική (τρόπος ζωῆς) καί λιγότερο τοπική (φυγή ἀπό τόν κόσμο). Οἱ καταστάσεις τῶν ἀνθρώπων: «φίλοι», «γνήσιοι δοῦλοι», «ἀχρεῖοι δούλοι», «ξένοι» («πάντη ἀποξενωμένοι»), «ἐχθροί». Οἱ διακρίσεις αὐτές ἰσχύουν μόνο ἀπό τήν πλευρά τῶν ἀνθρώπων. Ἡ ἀπουσία προσωποληψίας στόν Θεό. Ὁ Χριστιανός ὡς «ἀπομίμησις Χριστοῦ». Ἡ ἀναγκαίοτητα πνευματικοῦ ὁδηγοῦ γιά τή θεραπεία τῶν παθῶν. Ἡ ὁδός σωτηρίας τῶν μοναχῶν καί ἡ ὁδός σωτηρίας τῶν «κοσμικῶν».
Ὁ «Περί ἀπροσπαθείας» λόγος: «Προσπάθεια» εἶναι ἡ ἐμπαθής προσκόληση σέ πράγματα καί πρόσωπα τοῦ κοσμοῦ. «Ἀ-προσπάθεια» εἶναι ἡ ἔλλειψη «προσπαθείας». Ἡ «ἀπροσπάθεια» ὡς ἀπελευθέρωση ἀπό τή μέριμνα γιά χρήματα, κτήματα, δόξα, γονεῖς, φίλους κ.λ.π. καί γιά τόν ἴδιο τόν ἑαυτό μας. «Προσπάθεια» = πρόξενος λύπης. «Ἀπροσπάθεια» = ἀλυπία (ἀπουσία λύπης). Ὁ κίνδυνος τῆς ἐπιστροφῆς πρός τά πίσω στήν πνευματική ζωή. Οἱ ἀρέτες μέσα στόν «κόσμο» καί οἱ ἀρετές στήν «ἔρημο». Οἱ τρεῖς ἀποταγές (ἀρνήσεις): α) προσώπων καί πραγμάτων, β) τοῦ ἰδίου θελήματος καί γ) τῆς κενοδοξίας.
Ὁ περί ξενιτείας λόγος: Ἡ «ξενιτεία» ὡς μορφή «ἀποταγῆς» καί «ἀπροσπαθείας». Ὁ Ἰησοῦς Χριστός ἔζησε στόν κόσμο ὡς «Ξένος»: «Ξένος ἤμην» (Ματθ. 25,43), «Δός μοι τοῦτον τόν Ξένον» (Ἀκολουθία Ἐπιταφίου). Ἡ αἴσθηση τῆς «ξενιτείας» εἶναι ἀναπόφευτο ἀποτέλεσμα τῆς πνευματικῆς ζωῆς. «Ξενιτεία» δέν σημαίνει μίσος πρός τόν κόσμο, ἀλλά ἀποφυγή τῆς βλάβης πού προέρχεται ἀπ’ αὐτόν. Ἡ ἀγάπη πρός τόν Θεό σβήνει τήν ἀγάπη πρός τόν «κόσμο».
Τά «ὄνειρα τῶν ἀρχαρίων»: Ὁ διάβολος πολεμᾶ κάθε Χριστιανό μεταξύ ἄλλων καί μέσῳ ὀνείρων. Τά ὄνειρα εἶναι κίνηση τοῦ νοῦ, ὅταν τό σῶμα κοιμᾶται. Οἱ δαίμονες «προφητεύουν» μέσω ὀνείρων. Πῶς «προφητεύουν» οἱ δαίμονες: ἀπό ὑπολογισμούς. Συνήθως, ἐμφανίζονται μέ μορφές Ἀγγέλων ἤ Ἁγίων. Πῶς διακρίνεται ἡ πλάνη στά ὄνειρα. Συμπερασματικά: «Ἐκεῖνος πού πιστεύει στά ὄνειρα εἶναι ἐντελῶς ἄσοφος καί ἄπειρος, ἐνῶ αὐτός πού δέν πιστεύει τίποτε εἶναι πραγματικά συνετός καί σοφός!

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου