Ἀγαπητοί φίλοι,

Σᾶς καλωσορίζω στό προσωπικό μου ἱστολόγιο καί σᾶς εὔχομαι καλή περιήγηση. Σ’ αὐτό θά βρεῖτε κείμενα θεολογικοῦ καί πνευματικοῦ περιεχομένου, ὅπως κείμενα ἀναφερόμενα στήν πίστη καί Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας, ἀντιαιρετικά κείμενα, κείμενα πνευματικῆς οἰκοδομῆς, κείμενα ἀναφερόμενα σέ προβληματισμούς καί ἀναζητήσεις τῆς ἐποχῆς μας καί, γενικά, διάφορα στοιχεῖα ἀπό τήν πίστη καί ζωή τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας.

Εὔχομαι τά κείμενα αὐτά καί κάθε ἀνάρτηση σ’ αὐτό τό ἱστολόγιο νά φανοῦν χρήσιμα σέ ὅσους ἐνδιαφέρονται, νά προβληματίσουν θετικά, νά ἀφυπνίσουν καί νά οἰκοδομήσουν πνευματικά.

Ἡ εὐλογία καί ἡ Χάρις τοῦ Κυρίου νά εἶναι πάντοτε μαζί σας.

Μετά τιμῆς καί ἀγάπης.

π. Σωτήριος Ἀθανασούλιας

Ἐφημέριος Μητροπολιτικοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ Ἁγίου Βασιλείου Τριπόλεως.

Σάββατο 10 Μαΐου 2014

Χριστιανός και κόσμος


Διάγραμμα – Περίληψη
Θέματος Ε' τοῦ Θεολογικοῦ Προγράμματος «Ὀρθοδοξία καί Ζωή»
τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Μαντινείας καί Κυνουρίας,
περιόδου Η΄, ἔτους 2013-2014.

Ἡ γενική εἰσαγωγή τῆς Κλίμακας: Τό πρῶτο μέρος τῆς Κλίμακας (λόγοι 1-3) ἀποτελεῖ οὐσιαστικότατη γενική εἰσαγωγή στό ζήτημα τῆς θεραπείας τῶν παθῶν καί ἀναφέρεται στή σχέση Μοναχοῦ (Χριστιανοῦ) καί κόσμου. Περιλαμβάνει τρεῖς λόγους: α)  Περί ἀποταγῆς, β) Περί ἀπροσπαθείας καί γ) Περί ξενιτείας.

«Ἐν τῷ κόσμῳ», ἀλλ’ «οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου»: Ὁ Χριστιανός καί ἡ σχέση του μέ τόν «κόσμο». «Κόσμος» = τό κοσμικό φρόνημα = τό φρόνημα τῆς ἁμαρτίας. «Ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται» (Α' Ἰω. 5,19). Ὁ διάβολος ὡς «ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου» (Ἰω. 12,31) ἤ ὡς «κοσμοκράτωρ τοῦ αἰῶνος τούτου» (Ἐφεσ. 6,12). Ὁ «κόσμος» ὅπως ἐμίσησε τόν Χριστό, ἔτσι καί μισεῖ τούς μαθητές Του (τούς Χριστιανούς κάθε ἐποχῆς). Γιά τόν αὐθεντικό Χριστιανό εἶναι ἀναπόφευκτη ἡ ρήξη - σύγκρουση μέ τόν «κόσμο». Ὁ αὐθεντικός Χριστιανός ἵσταται «ἔξω σαρκός καί κόσμου καί κοσμοκράτορος» (ἅγ. Γρηγόριος Παλαμᾶς) καί δέν «συσχηματίζεται τῷ αἰῶνι τούτῳ» (Ρωμ. 12,2). Ὡστόσο, κατά κανόνα, ὁ Χριστιανός ὀφείλει νά ζεῖ μέσα στόν κόσμο: εἶναι «ἐν τῷ κόσμῳ», ἀλλ’ «οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου»: «Οὐν ἐρωτῶ ἵνα ἄρῃς αὐτοῦ ἐκ τοῦ κόσμου, ἀλλ’ ἵνα τηρήςῃς ἐκ τοῦ πονηροῦ» (Ἰω. 17,15)
Ὁ «Περί ἀποταγῆς» λόγος: «Ἀποταγή» εἶναι ἡ ἀποκήρυξη - ἀπομάκρυνση ἀπό τόν «κόσμο». Ἡ ἀπομάκρυνση εἶναι περισσότερο τροπική (τρόπος ζωῆς) καί λιγότερο τοπική (φυγή ἀπό τόν κόσμο). Οἱ καταστάσεις τῶν ἀνθρώπων: «φίλοι», «γνήσιοι δοῦλοι», «ἀχρεῖοι δούλοι», «ξένοι» («πάντη ἀποξενωμένοι»), «ἐχθροί». Οἱ διακρίσεις αὐτές ἰσχύουν μόνο ἀπό τήν πλευρά τῶν ἀνθρώπων. Ἡ ἀπουσία προσωποληψίας στόν Θεό. Ὁ Χριστιανός ὡς «ἀπομίμησις Χριστοῦ». Ἡ ἀναγκαίοτητα πνευματικοῦ ὁδηγοῦ γιά τή θεραπεία τῶν παθῶν. Ἡ ὁδός σωτηρίας τῶν μοναχῶν καί ἡ ὁδός σωτηρίας τῶν «κοσμικῶν».
Ὁ «Περί ἀπροσπαθείας» λόγος: «Προσπάθεια» εἶναι ἡ ἐμπαθής προσκόληση σέ πράγματα καί πρόσωπα τοῦ κοσμοῦ. «Ἀ-προσπάθεια» εἶναι ἡ ἔλλειψη «προσπαθείας». Ἡ «ἀπροσπάθεια» ὡς ἀπελευθέρωση ἀπό τή μέριμνα γιά χρήματα, κτήματα, δόξα, γονεῖς, φίλους κ.λ.π. καί γιά τόν ἴδιο τόν ἑαυτό μας. «Προσπάθεια» = πρόξενος λύπης. «Ἀπροσπάθεια» = ἀλυπία (ἀπουσία λύπης). Ὁ κίνδυνος τῆς ἐπιστροφῆς πρός τά πίσω στήν πνευματική ζωή. Οἱ ἀρέτες μέσα στόν «κόσμο» καί οἱ ἀρετές στήν «ἔρημο». Οἱ τρεῖς ἀποταγές (ἀρνήσεις): α) προσώπων καί πραγμάτων, β) τοῦ ἰδίου θελήματος καί γ) τῆς κενοδοξίας.
Ὁ περί ξενιτείας λόγος: Ἡ «ξενιτεία» ὡς μορφή «ἀποταγῆς» καί «ἀπροσπαθείας». Ὁ Ἰησοῦς Χριστός ἔζησε στόν κόσμο ὡς «Ξένος»: «Ξένος ἤμην» (Ματθ. 25,43), «Δός μοι τοῦτον τόν Ξένον» (Ἀκολουθία Ἐπιταφίου). Ἡ αἴσθηση τῆς «ξενιτείας» εἶναι ἀναπόφευτο ἀποτέλεσμα τῆς πνευματικῆς ζωῆς. «Ξενιτεία» δέν σημαίνει μίσος πρός τόν κόσμο, ἀλλά ἀποφυγή τῆς βλάβης πού προέρχεται ἀπ’ αὐτόν. Ἡ ἀγάπη πρός τόν Θεό σβήνει τήν ἀγάπη πρός τόν «κόσμο».
Τά «ὄνειρα τῶν ἀρχαρίων»: Ὁ διάβολος πολεμᾶ κάθε Χριστιανό μεταξύ ἄλλων καί μέσῳ ὀνείρων. Τά ὄνειρα εἶναι κίνηση τοῦ νοῦ, ὅταν τό σῶμα κοιμᾶται. Οἱ δαίμονες «προφητεύουν» μέσω ὀνείρων. Πῶς «προφητεύουν» οἱ δαίμονες: ἀπό ὑπολογισμούς. Συνήθως, ἐμφανίζονται μέ μορφές Ἀγγέλων ἤ Ἁγίων. Πῶς διακρίνεται ἡ πλάνη στά ὄνειρα. Συμπερασματικά: «Ἐκεῖνος πού πιστεύει στά ὄνειρα εἶναι ἐντελῶς ἄσοφος καί ἄπειρος, ἐνῶ αὐτός πού δέν πιστεύει τίποτε εἶναι πραγματικά συνετός καί σοφός!

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου